在生活中做任何事情都要需要定力的，有了定力才能更好地學習。對於佛學更需要定力，這樣才能更好的學習從而獲得智慧和功德。那師兄知道定力、定相、定境的區別嗎？下面就一起來看看吧！
1、一般人只要聽說修定。直接想到就是要把腿盤起來坐在蒲團上，就好像老僧入定一樣。大家總以爲說用七支坐法，有模有樣的正襟危坐着，不許別人來打擾，以爲這樣就是在修定，其實這樣叫作“定相”，是修定的一種表相。
2、透過這樣的定相。我們應用一些方法，譬如說數息法、觀心法、觀念的起處，或者是持名唸佛等等方法，使我們的心漸漸的安定下來了，妄想就漸漸的變少。到後來連妄念也很少了，可以安住在某一些定的境界裏面，這時候我們就說他已經證得一些“定境”了。
3、這種人雖然可以證得某些定境。但是這種定的功夫，通常是在打坐中才有，在下了座以後，心又照常散亂，很容易又照樣發脾氣，或者照樣的貪瞋癡不斷。如果我們是有這種情況的話，就知道說我們的定力是偏在靜的一邊了。
4、然而對於一個能夠眼見佛性分明的菩薩來說。他就能夠把從靜中修來的定力帶到動態當中來，因此在動靜之中都能夠制心一處、正念分明，這也就是我們常說的“動靜一如”的境界。
5、可以這樣說。如果我們想要實證眼見佛性的境界，定力的鍛鍊不但是在靜中要做，在動態當中更要做，最後能夠在動靜之中都能夠心不散亂、制心一處。而且不但能夠制心一處，還要有一個正念，清楚分明不會遺失，這樣才能產生真正的定力。這也是一切想要眼見佛性的菩薩們所應該具備的基礎行門功夫。
6、任何一個眼見佛性清楚分明的菩薩。他一定具有這樣的功夫，這個時候他一定就可以很清楚的分辨，什麼叫作“定力”，什麼叫作“定相”，以及什麼叫做“定境”。這三者之間有什麼樣的差別，他都能夠了然於胸沒有疑惑。
7、各位善信。您也許想要問：“那到底什麼纔是定力呢？”其實所謂的定力就是心不隨定、亦不捨定。這是什麼意思呢？這句話的意思是說，如果我們的心隨着定的話，就會進入定境而沒有辦法參禪。我們的心如果舍定的話，心就會散亂，沒有辦法制心一處，話頭當然也就看不見了，也因爲沒有辦法保持正念，所以就沒有辦法參究如何是佛性的話頭。
8、一個眼見佛性分明的菩薩。他一定可以深刻的了知，我們修定的目的是爲了讓我們能夠參禪;能夠在真參實證的時候，不會落到意識思惟妄想當中。而定的作用，則是因爲定的力量所產生的作用，這種定的作用，使我們能夠清楚的眼見佛性。
9、菩薩們如果能夠確實了知修定的道理。自然就不會對定境和定相產生執著，而被定境和定相所拘束了。
以上就是對定力、定相、定境的區別的相關介紹，希望可以師兄有幫助。對於學佛的師兄來說，一定要有定力去念誦，在念誦的時候就是需要用心和虔誠。只有這樣我們才能獲得好處和功德。
